La Fenomenología de Husserl

El proceso de creación del ser humano sucede dos veces o en dos etapas. En la primera, crea una imagen dentro de si, comprendes algo nuevo, genera una nueva idea, un nuevo conocimiento. En la segunda, traslada el concepto a la realidad, modificándola. La generación de conocimientos es, pues, la puerta que conecta la percepción y la acción, asegurando la pertinencia de la primera y la eficacia de la segunda.
En este sentido los elementos epistemológicos constituyen la fuente de origen del conocimiento según las distintas corrientes del pensamiento, bajo el paradigma en el cual se trabaja, sea este positivista, emergente o fenomenológico.
Sobre este particular Husserl desarrollo una teoría conocida como fenomenológica, en ella la esencia esta en el hecho de lograr la comprensión del estado de conciencia en el que se está, proponiendo tres etapas denominadas “estado natural”, “fenomenología eidetica”, “fenomenología trascendental”.
La compresión de esta teoría es considerada complicada debido a que no se presenta como un sistema racional y lógico, sino más bien como una experiencia propia del estado trascendental de la conciencia que va mas allá de lo considerado racional, ella es presentada de una manera ideal, comparable con un estado emotivo que tiene la persona, una forma agradable de concentración que produce placer.
De acuerdo con Husserl en el estado natural de conciencia la realidad es el soporte de la conciencia y el conocimiento se muestra como vista de la realidad que sojuzga radical y abrumadoramente, por lo que la realidad constituye el punto de partida que despertara la de necesidad de conocimiento del hombre.
Desde esta perspectiva el estado de conciencia de la fenomenología eidética es producto de la relación que se da entre la realidad exterior y oportunidad que se le dé a esta conciencia de efectuar cambios radicales que van de lo individual a lo general, no así la fenomenología trascendental, la cual se concibe a sí misma como una circunstancias superior a la exterior, es decir, la conciencia viene a constituir el elemento principal de existencia de la realidad.
Dicho de otra manera el tener conciencia es lo que permite comprender que existe una realidad, el estar en capacidad de entender las capacidades o limitaciones son la realidad que sólo se asumen cuando se conocen estas, un ejemplo podría ser el hecho de que por ser hombre no se vuela, tener conciencia de que el hombre no puede volar, ya que no es un ave, se constituye en una realidad.
Comprender los estados de conciencia en la fenomenología propuesto implica entender la relación que entre ellos se da, por lo que se podría decir que dentro del proceso de conocimiento en l cual se da una relación objeto-sujeto, el hombre asume la posición de sujeto y tiene tres diferentes maneras de relacionarse con el objeto un ejemplo de esto sería la creación imaginaria en la cual el hombre realiza un proceso creativo en el cual da forma al objeto, la segunda forma es el recuerdo de un objeto, esta sería una manera indirecta de conocer y la forma directa que constituye la tercera manera de relacionarse seria a través del contacto directo con el objeto, lo palpa físicamente hablando por medio de la vista, el tacto, el oído, el olfato o el gusto, en el estado natural, el objeto es real, en los otros estados el objeto será etéreo, no se podrá palpar.
Por lo antes expuesto se puede decir que en estado natural la forma en que se logro el conocimiento proporciona la conciencia. Sin embargo el conocer dará como fruto la necesidad de tener la certeza del mismo, es decir, que no exista el espacio de la duda sobre el conocer que se tiene del objeto.
En este mismo orden de ideas el estado de la fenomenología eidética, es aquel que va más allá del estado natural característico a un estado o nivel esencial de la esencial del objeto, un ejemplo seria el mismo hombre, en estado natural el conocer al hombre estaría relacionado con el contacto sensorial físico y tangible del mismo, mientras que a nivel eidético se estaría haciendo referencia a su diferenciación misma de los demás seres.
Entender el estado fenomenológico eidético, implica una en primer orden tener un estado de conciencia natural que permite poder trascender al segundo nivel propuesto por Husserl, en el cual el sujeto pasa de una conciencia objetiva a un estado genérico o universal, que identifique al objeto pero de una forma en la que los eidos, en el cual se puede ver al mundo más allá de lo particular considerando en si las experiencias místicas, siguiendo el ejemplo del hombre en este ya no importaría su color de piel, altura o complexión, se tomaría en consideración su capacidad de comunicación, de pensar en lo que sería un fenómeno con relación a los demás objetos, pues el fenómeno es el centro de este estadio del conocimiento dentro de la teoría de Husserl.
En este punto se debe dar una conciencia neutral que permitirá una actitud en la que no se es subjetivo ante el objeto, este estado dará lugar al estado fenomenológico trascendental de la conciencia, que no es otra cosa que la posibilidad de abstracción que lograr el sujeto con relación al objeto.
Sin embargo no se debe dar por suspendida en un especie de limbo la actividad de la conciencia, en el estado eidico, que permitirá desarrollar conjuntamente con y la naturaleza de actividad de la conciencia el estado trascendental.
Un elemento de vital importancia de la fenomenología trascendental es la intencionalidad de esta, indistintamente de lo que el objeto sea, pues la naturaleza de este se determinara en función del discernimiento, trascendiendo a cualquier reajuste de la actividad pasiva de los otros estados propuestos por Husserl.
A manera de conclusión se podría decir que la fenomenología es una manera de explicación del conocimiento en el que la conciencia es la esencia del cocimiento pero en ella se dan de manera clara tres fases, una natural, la eidica y un último trascendental, que permitirán en esas dimensiones alcanzar una verdadera aceptación del saber del sujeto sobre el objeto.